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圣公会信仰简介
时间:2013-7-16 21:45:33 来源/作者:台湾圣公会/简启聪 点击:
 

圣公会信仰简介

 

一、前言

同工简启聪牧师将英国圣公会郝伯莱牧师(Rev. Roy Herert)的著作Introducing Anglican Beliefs很详细翻译出来, 介绍普世圣公宗的信仰, 共约三万余言,分九次在台湾圣公会通讯中刊出,现在教区培育传道部刊印单行本,叫我写序言,特将阅后管见 ,综陈于后,以为阅者告并为译者贺。 此书是以青少年为对象,特别是对将领坚信礼的生根信徒介绍:圣公会的背景,传统,结构,组织,对信仰的基本认识,圣经的崇高地位,使徒信经和尼西亚信经在认信中的绝对地位,圣品人在事奉上的功能,特别使青少年心折的是注重理性,合一,广涵与包容的圣洁大公性。任何基督教会对两大理礼:圣洗与圣餐都十分重视,安立甘宗更对这两项圣礼有:记号与恩典,牺牲与临在的实质观念 其它的更新去罪,饶恕感谢,纪念分享,爱筵团契等,更是包含在内。在教会组织结构方面,是介乎自由民主与教牧专政的体系之间。圣品有三级制,议会有分院制︵英国分三院,美国分两院) ,更有提供意见互相咨询十年一度的兰柏会议与美国一年一次的主教院会议。这与罗马宗,东正教及其它基督教的主流派的组织有些不同,但亦甚为他们所欣赏。 生长在这八十年代的信徒,应该多去了解我们的信仰,若是觉得好的话,就要介绍带领亲友来接受。盼望简牧师这本不太巨轶的译述单行本,能帮助我们在信仰上的增长与扎根,使更多的青年朋友加入教会。愿上帝使用这本小册子成为祂有效的工具。阿们。

 

张培扬写于教区友讯之家 时为一九八一年九一八前夕

 

二、教会

上帝的子民好多愿意听闻耶稣的人,一提到教会,他们就不愿继续听下去了,为什么非把教会牵涉在一起不可呢?因为我们要谈论基督就非谈论教会不可当然,教会的形象常常被歪曲。有时教会被认为是一栋需要花相当多钱去维持的古代建筑物,有时被认为是一个瓦解的组织。有时被视为一个有限且绝不完善的教级制度。若新约圣经中的男女们,听到上述的这些有关教会的观念;一定会捧腹大笑。他们或许会同意我们先从教会谈起,但他们将毫不犹豫地指出教会就是从一群人开始的。人们使生命振奋不已教会也是趣味横生的,因为她与人们有关系,且事实上,她是由各色各样的人:老年人及年青人,好人与坏人,活的人及已去世的人,所组成的套句神学八词汇,教会就是”上帝的百姓或子民”,或引用新订正的教义问答,教会指的是上帝的家,这些称呼并不暗示所有组成教会的份子在灵性上或道德上比别人优越;而是指出他们是一批被上帝所召在世上从事最兴奋的工作:若以圣保罗视教会为“基督的身体”的观点来了解这种工作是最恰当不过的。 基督的身体这种生动的比喻来自一个活泼的作者,他不像那位多疑的多马有机会看到或摸到耶稣的身体,但是保罗很清楚地了解到藉着基督的身体上帝要向人讲话,同时以可被认识的形态在世上活动。在救主升天后,保罗才了解到基督的工作尚未完成。这未完成的工作由一群被基督所委派的年青人继续基督在世未完成的工作,后来历经甚多世纪有成千上万的人借着洗礼加入教会成为信徒继续他们的工作,因此今天我们真是基督的身体,被祂呼召在世上代表祂以可辨认的形式在世上活动。我们是祂的眼用来注视别人的需要,我们是祂的嘴唇用来传讲上帝爱的信息,我们是祂的手用来服侍人,我们是祂的脚追随,我们是祂的足踪行,我们是祂的心充满了慈祥和怜恤,我们是祂的良知在智慧中成长。由于基督的能力和效法祂的榜样,教会是一批关心他人,寻求去爱,去服务,去和谐的人。由于这种爱,服务及和好的光照在世人的面前,使世人可以归荣耀给上帝。人们要在我们身上看到上帝,并借着我们就近上帝。这就是教会的目的与功能。这正是我们的工作。除非我们从此做起点,否则我们根本无法开始提到在英国土地上生根已久的这一个教会支派。这宗派的特性及其目的和功能已见于诸信经。借着在早晚祷公开告白使徒信经及在圣餐礼中告白的尼西亚信经,英国教会自称她为属于合一,圣而公及使徒性的教会。这些字句被认定为教会的记号,因此我们必须很详细地来考虑她们。

合一的…

当我们考虑到教会与上帝的关系时,我们说之教会是合一的: 藉着基督在圣经,信经,圣事和圣职(源自初代未分裂的教会)与上帝合而为一。 尽管教会是分裂的,但相信教会应该是合而为一的乃基于一个根本的事实:那就是上帝使教会存在。主耶稣曾说:”不是你拣选我,乃是我拣选了你们。”这一句话表明了教会所承受的权威,以及她所拥有的隐藏合一性。教会是在一位父亲之下的一个大家 庭。 其次,我们可以说她是内在地合而为一。 合一指的是在她里面的连合,不是一种无聊的一致而是一种丰富又多样性的合而为一。教会从来就不是一种没有想象力的单色画。十二使徒是一批脾气和意见殊异的人。真正的合一并不是一种整齐划一的过程,而是一种在爱中的成长。此种爱将许多不同的线捆在一起,永不分开。团体的标致或教派的差异若比起我们对天父的共同忠心简直微不足道。这种在多样性中的合一非得有健壮的张力加以维持住不可。这种张力可强化了 基督徒的纪律并加深了彼此的相爱。这种把多样性加以连合在一起的教会是一个重新联合的教会。最后教会也表达了她对所有基督徒最终完全合一的确信,主耶稣曾如此地祷告说:使他们都合而为一。这表示一种基本的信念:真正的教会特征是所有基督徒的合一。基督徒目前的分裂是一种不可宽恕的事,必须用爱心及从祈祷而来的智慧予以排除。” 这也是种虔诚的盼望。或许怀疑论者要大加批评一番。其实,只要教会愿意开始尽忠职守去跟从她的主,要达成这种希望并不是件难事。借着不断的祷告和工作便可达成此目标。在圣灵的引导下,教会的努力在近几年已经产生了不少的成果。当然还有好多事尚待我们去做。教会必须继续宣告祂的信念,同时也要采取适当的行动的配合祂。

圣的

教会自称她为神圣,并不是自大,乃是出于一项事实。当我们说教会是圣的时其有 下列二种意义: 一是教会是神圣的,因为她系来自上帝,不是人所造成的。基督自己是教会的头。初代的使徒们并不是自己拣选的,乃是我们的主拣选他们成为一小队,首先训练他们和祂分享,其次才继承主在地上的事工。由于主耶稣亲自采取主动,才把使徒们造就成合用的工人。教会因上帝命令“来跟随我”而开始的,又因为上帝的委派“去普天下传福 音”而使教会具有权柄。教会是上帝所赏赐的,因此是神圣的。只有从此角度,才能看出保罗把教会比喻做“基督的身体”是千真万确的事。只有把基督视为此身体之首才能够完成保罗做此比喻的真义。头与身体之间必须存在极亲密的人格性关系。这种关系已隐含在教会自称她为神圣的第二种意义中:“圣又指分别为上帝所用,被视圣,在今世及来世为上帝服务。” 神圣也是指完全之意。教会的完全在乎她的谦卑及为上帝在此世界的器皿的特殊角色。教会若不与她的头:基督,有极亲密的接触,就无法实现她应有的角色。当身体失去和头的连络,则教会将失去控制,且变成毫无效果的。在基督里和上帝结连是教会宣称为圣的基础。教会必须与上帝坚定不移地站在一起,然后才能够成为上帝在世上的器皿。

 

大公的....

这个字很容易被误解,虽然它很妥当地被安置于我们教会的信经里,我们的公祷文有一个为“大公教会”的祷告文,以及为“基督的圣而公的教会”的祷文。它的原义可以解释如下:“公”指“世的”,因为教会属于所有时代,所有地方的所有的人。上帝的爱扩充到所有祂所创造的一切。丝毫没有任何的例外。教会作为上帝在世上继续拯救的机构应具有普世性的。没有任何教会以自夸可达此标准。尚待各教会的继续努力。这种经过慎重珍藏的全部信仰产生了“公”的另一意义。 “大公指保住从使徒的教会一直到目前毫无中断具有历史性的信仰”。 它指的是正统信仰而不是那些从纯正信仰分歧出去的非正统性信仰。十六世纪英伦的教会在热心改革的浪潮中,并未忽略保留那种大公且未分裂教会的信仰要素。英国圣 公会原封不动地保留对圣经的权威及启示的信心,大公教会的信经告白,主日圣事的忠心执行,及保留初代教会的圣职传统。

 

使徒的…

教会自称为”使徒的……”指的是:他被差遣进入世界去宣扬使徒的信仰,这些信仰在圣灵的引导下,保持了教会在历史上的继续性。这种继续性在三等教阶制度:主教、会长、会吏的相继相续过程中可以看出。这是教义和圣事的合一原则。 上面的一段话的关键在于“奉差遣”及“连续性”。“使徒”是“差派”之意。使 徒是一个报消息者。教会亦然。教会受差遣去传福音给万民听。从本质上或功能上而言,教会是一个宣教体。若教会停止宣教,则教会就不忠于她的呼召。天朴大主教很简洁地论到教会说:教会是为那些尚未归主的人们而存在。教会实在无法履行其责任,除非她所传讲的是真的,她所提供的圣事也是使徒们的行传因为他们坚守使徒的教导,并擘饼。从那时起,教会试着通过历史性的教阶制度去做同样的事。贵重的教义和圣事是从使徒经历代主教相继传递而来,其间毫无中断。在宗教改革期,英国教会特别安排邀请到历史传统中受祝圣的主教们来祝理帕克大主教( Archbishop Parker)以保住使徒遗传的继续。不管从教会对外的宣教使命,或它对内注重保有教义及圣事来看,我们的教会是个使徒性的教会。

 

、圣公宗处理合一的原则 真理的追求

在劝众代祷文中形容基督的圣而公之教会为分布在全球信主的全体会众。信主的人散开各处,教会处处分裂,身体破碎不堪,可见基督所祈求的合一已荡然无存。没有任何教会够得上称为普世大公的合一教会。 这种破裂的现象不仅在组织上,特别在真理的分歧上看的特别清楚。不合一导源于人离开了神,基督的心意因为这种破裂已变得蒙眬不清了。人既然是有罪,不管他们的出发点多好,总会把自己对真理的看法绝对化,以致于使基督的身体在愤怒,悲伤,中被撕得四分五裂,不成样子。基督曾为世人祈求合一,但世人所看到的仅仅是一个割断手足的身体。不同的教会宣扬不同的信息。这种现象常使人茫然无所适从,甚至于使人变成冷淡,不信。不信是世人对教会的一种审判。我们又怎能责怪世人呢?因为他们看到的尽是欺骗的事,偏颇真理,破碎的身体,割断手足的基督。我们已经在这种分宗分派的骗局中生活了好多世纪。最近几年大众才开始觉得这是一种不对劲的现象。越是觉得不对劲,越能够努力去恢复已失去的全部真理,世人也就能够加以接纳了。我们当以基督那种大无畏的精神去追求真理,以便消除这种骗局时, 这就是追求合一的真方法。人不可能完全正确无误,多少总会有错的。只有真理可以使我们自由地看到上帝和我们所处的地方。要接近真理的整体是件困难的事。我们不仅会面临形形色色的基督教信条,且被呼召在基督里达到最终的联合。只有在一个看得见的身体里我们才能了解真理的全部。

 

兰柏四纲领

没有人会认为这是最终的目标只不过是让每一个教会坦白地评估其立场而已。人们必须用爱心说诚实话,真理犹如爱一般,必须从家里开始。首先我们必须弄清楚我们如何去注视那些我们教会所保有的真理。在一八八八年的兰柏会议,圣公教会宣布了圣公宗所持守的真理,以及该宗认定合一教会所应具有的真道,这就是兰柏四钢领。它又被放入1920年新修订的“全世界基督徒呼吁文”中。 我们认为这四钢领是大公教会的遗产,被珍藏于宗教改革的二件大礼物:英文圣经和英文公祷文之中。英国教会的声明证明它的本性系大公且改革的。它涉及的内容为:圣经、尼西亚信经及使徒信经,洗礼及圣餐,历史上的三级教阶制:主教、会长、会吏,真的及有形的合一不光是一种松懈的教会联盟。除了一些特殊的情况之外,一般追求合一的步骤:首先要确立有关基本的教义协议的尺度,及接纳共同权威的范围,然后才进行解决圣事的参与等问题。这是在圣公宗普遍被认为达到合一的途径。兰柏四纲领明白地指出任何教派间所达成的协议都须以此四原则为基础。至于礼仪或习惯都有斟酌的余地,我们必须在圣灵的引导下努力去发现及同意在这些范围之内所共同关心的真理。发现真理是达到合一的主要工作。但是真理的定义是件相当困难的事。有些人认为基督不希望教会违反上述四项中的任何一项原则,或忽略其中某几个原则,也有人主张上帝可以胜过我们的罪过。因此教会可以在任何地方被建造,纵然有些微的缺陷也无大碍。当我们看到将来及分裂教会的建立,所有的人都会同意这些范畴是教会合一的型态所不可缺少的。我们必须依次再深入一些探讨这些问题。圣公宗教会与其它宗派审查她的信仰和仪规时,会一再地回到上述的四个范畴,就是共同认可的基要真理。

 

四、圣公宗处理教义的三重法码

圣经,信经,传统及理性是圣公会处理基要教义的三重特有法码。 新定的教义问答认为为新旧约圣经是:上帝透过祂的子民以色列,特别是在祂的独生子:耶稣基督,对人类做自我启示的记录。 圣经对圣公宗教会的崇拜极具重要性。公祷文系英国大主教克拉姆(Thomas Cranmer)揉合旧礼仪和新英文圣经的精心杰作。凡是有公共崇拜,就有读经。除此之外,公祷文的祷文,安慰词以及启应都是由一些精美的经句所组成的。因此,英国教会宣称她的崇拜在基督教界中是最具有圣经性的是理所当然的事。 宗教改革肯定圣经是一切教训的最后认可根据。赫南主教(Bishop HeadIam)惯于称呼圣经为信仰的权威。一切教义的说明,包括信经在内,都必须以圣经为准绳。公祷文的卅九条信条中的第六条作如下的说明:圣经含一切得救的要道:凡是不记载在圣经上或圣经所无法验证的教训都不能被视为信条或信仰的要道。 圣品人的按立及主教的祝圣礼都必须作如下的宣誓:圣经包含一切得救的要道。尽管教会很忠心地保守好多的看法及习惯,若她们不合乎圣经的原则,一样地被视为不必要的。教会传统在基督教书籍出现之前,早就有信奉基督的男女信徒。在新约书信写成之前,教会早就在各处宣扬福音了。新约的书信福音是因教会的生活及工作而写成的。这些著作只不过后来被教会当局认定为正式文献而已。 圣经是在教会生活中藉着圣灵的启示才写成的,它也在同一的灵引导下,代代相传,而且被教会不断地加以解释。将圣经毫不中断且前后一致地传递下去称之为传统。此传统确实地保存了同样的基要道理并安全地代代相传下去。本教会历来即持守重视传统的原则。这些传统包括早期教父们的著作,这种重视传统的精神在一九七一年的教会法规中表明无遗。此法规规定圣品人的讲道不得违背大公教父及早期主教们的教训。

 

传统当然不是圣经之外的另一个权威。传统的目的就是要通过教会共同的意见把圣经所要告诉我们的加以阐明,尊重传统表示相信圣灵会继续使教会更明白福音的奥秘。因此我们愿意接纳这个古老的原则:在圣灵的带领下,教会是圣经的保护者及解释者。

 

理性

第三个法码就是理性。当传统晦暗不明时,或教父间有不同的看法时,或因近代的研究发现以前对圣经的解释有错误时,我们必须诉之于上帝所赐给我们的理性,用它来评量各种证据,以求得一个结论。圣公宗重视健全的学问,她认为根据圣经及传统所形成的信仰是可以用理性推知的过程来加以合理地评估。为了追求真理,理性和启示并没有冲突。圣公宗认为大公主义不是静态的,仍是进步的。我们无须对新的发现感到恐慌。一切真理,不管对人们是多么地新奇,都是上帝的真理进一步的启示而已。 不管是一般会众或神学家都相信:教会的权威正如主耶稣的一般,是允许疑问的存在,并认为顺服必须合乎良心,信仰必须合乎理性。同时也和早期的教父持相同的看法:教会的权威必须受圣经原则的限制。对大部份的教友而言,由重视理性所产生的理性气氛及宽容大量是圣公宗教会的荣耀。

 

结论

我们到目前已看出信仰的权威是根据以下的三重法码 1.人们受圣灵的感动而写下的圣经。 2.在圣灵引导下的教会传统。 3.理性:圣灵的恩赐。 这些法码都与圣灵密不可分。他们表示了圣灵与人之间的交互作用。费雪大主教( Archbishop Fisher)曾如此说:英国教会相信:上帝(最后权威)的圣灵在圣经里,在教会的传统里,及在今日的思想及经验里:向我们说话……同时我们相信:在爱的团契及崇拜中,圣灵将保守我们在真的信仰之中。 其她教会,每一教会对决定信仰的圣经,传统和理性有不同程度的重视。有些教会把圣经摆在高不可攀的地位。有些教会对理性的运用给予相当大的自由,然而有些教会则加以限制

 

五、信经

兰柏四纲领的其它三条提到信经,圣礼及教会的圣职。三者中的任何一种在教会崇拜中都占有重要的地位。若把它们认定为公祷文的型态和结构的要件,则我们对它们将有更深刻的了解。 教义手册,公祷文不仅是崇拜手册,它也是圣公宗教义的指南。公祷文的文字和风格从头至尾都充满了圣经的风味。我们也可以看出公祷文很明显地见证着,圣经在教义的形成过程中占有优先的地位。崇拜是在教义表达的前后关系中进行的。经常崇拜的教友借着常年累月地重述既有的教义,使教义对他的意义更深刻,同时也加强了他对这些教义的确信 。不管是参加早祷,晚祷或圣餐崇拜,信徒们都必须与其她会众一起重述信经的告白 ,藉此提醒信徒:基督徒的中心宣告。在准备接受坚振礼时,信徒们必须研究教会问答,藉此他被教导有关教会的功能所具有的礼仪特性。作为一个领餐的教友,他借着对这些真理的经验,得到成长。从主教、会长、会吏、信徒们听到有关的教义,这些教义可以追溯至使徒们,最后到主耶稣本人。崇拜是教会最重要的责任。在崇拜中,这些枯燥无味的教义变得生动活泼。参与崇拜的信徒因而可以渐渐地体认出:公祷文是圣经真理的引申及澄清。他或许也可认出教会本质上就是上帝的家。既然是会众的一员,他也应有份于信仰的表白。凡是想对信仰多加探讨了解的圣公宗信徒都会把公祷文看作和圣经并列的基本教科书。有了这些基本的认识之后,我们就可以来研究信经了。

 

使徒信经

宗教改革家宣称要重建初代教会的习惯及标准,但他们并没有再创造信经的企图, 他们认为保有早期教会的信经,特别是最早的使徒信经是理所当然的事。 使徒信经是的公元二世纪的古罗马信经。它依然是今日教会的洗礼的信经,也被用 来决定受洗候选人,对教会的既有信仰忠心的标准。使徒信经是所有信经中最简单的。因为它在早晚祷时一再被重述,故一般信徒对它极为熟悉。它大部份是我们对三位一体及教会信仰的事实上的告白。我们可以把它改写如下:我们信一位人格性的上帝,圣父,是创造万人万物的;我们信耶稣基督,祂既是上帝也是人,祂来到世界一些时候生活在人们的中间为了做三件事: 1.表明上帝与人关系的特性及人与上帝关系的特性。 2.将上帝的能力带到世界来,藉着祂的爱和牺牲,祂可征服罪恶,并把所有的人从罪中拯救出来。3.使上帝的能力在凡信祂的人身上彰显出来。藉着基督的生、死,荣耀复活及升天 ,祂一次便完成了上述的事。 我们信圣灵作工特别地(然非独占性的)在凡是信耶稣的人的社团中;在此社团中的人们都被呼召去经验圣灵的临在与导引,且借着这个社团,基督的救赎工作得以持续着。这不是说教会的工作是附加的,而是说她使基督的救赎工作有效力继续在世世代代的人类中。其次,这个社团是圣而公的教会,基督是她的头。她一方面在地上争战着, 另一方面则得胜在上帝永恒国度中。所有忠信的信徒都将被基督带到上帝的国度,在那儿归荣耀给上帝,直到永永远远。

 

尼西亚信经

尼西亚信经是在公元四世纪时形成的。它是来自东方。它偏重于对事实的神学解释 。尼西亚信经的产生是因为有不少关于我们的主的位格的一些奇说怪论在当时流行着。尼西亚信经事实上是一种护卫信仰,特别是有关主耶稣位格的信经。这可从它用一段很长的话来描述我们的主看出。例如:从上帝的上帝,从光的光,... 与圣父同质。它很快就成为东西方教会圣餐时使用的信经。圣公宗教会与罗马教会及东正教会的信徒共同持守了这个中心信仰的详细告白。

 

阿塔那修信经

和上面二个信经最大的不同就是此信经是出于个人(不一定是圣阿塔那修),而不是教会全体的作品。本教会继续尊重它为一个有价值的神学论说。但是它的词句太难深使人不易了解,它的咒谊性的句子很易于引起误解。 圣公宗教会在崇拜中并不常用此信经,同时兰柏四纲领也未把它放在其中的第二条信经之中。使徒信经及尼西亚信经已很妥善地表达了圣公宗的立场。 其它教会所有的主流教派都共同承认:使徒信经包括了基督教信仰的实质内容。近来对这件事的承认是件极待感谢的事。东正教会,罗马教会及信义会都承认使徒信经及尼西亚信经,虽然东正教徒没有正式使用过使徒信经。虽然东正教正式使用尼西亚信经,可是他们却不接受信经最后论及“圣灵是从圣父及圣子出来”的说法。东正教会及罗马天主教比较喜欢传统的“圣灵是从圣子出来”的 看法。 长老教会及英国的自由教派比较不喜欢在崇拜中经常使用信经。他们不太敢同意把信经当作试验信徒个人信仰的标准,虽然也有极大多数的人把信经当作教会信仰的正式的标准。

 

六、圣礼

圣道与圣礼合一 教会的事工就是宣告上帝的圣道及施行圣礼。上帝的话借着公共的诵读及解释,圣经得到宣扬,而圣礼也常施行以应人们随时的需要。有些教会强调上帝的道的重要性, 而有些教会则强调圣礼的重要。 圣公宗教会两者兼顾。这种态度的象征在每一个圣公宗教会都存在着。讲道台及讲台象征着圣经,而洗礼盆及圣坛则象征圣礼。 这种双重的教会功能很清楚地表现于圣餐礼拜中。圣餐礼拜的一个必要部份就是读书信及福音,以及在讲道中对所读过经课的释义。在型态或内容上,整个圣餐礼拜是全然合乎圣经的原则的。圣道及圣礼彼此紧密地连接在一起。全教会相聚一起崇拜的圣餐行动,有力地表明了教会这双重事工的必然联合。

 

主要及次要的圣礼

洗礼及圣餐是教会所拥有的二个必要的圣礼。它们强有力地支持了上述的合一。洗礼及圣餐礼都源自圣经。二者都是基督亲自设立及制定的。圣马太告诉我们,我们的主吩咐去为万民施洗。福音的作者及保罗都记录了主要我们永远去施行最后晚餐的命令。这二个圣礼吾人称之为大的或主要的圣礼。 其它五个圣礼称之为小的或次要的圣礼。因为它们都不是直接奉基督的命令所设立 的。它们是坚振礼、圣品封职礼、婚姻圣礼、解罪礼及膏油礼等。 受恩的方法所有的圣礼都在教会的生活及崇拜中施行及经验着。通过这些圣礼的施行,教会的生活得到了从上帝来的支助。通过它们,基督复活并在祂的身体中活动。借着它们,圣灵将上帝的爱投射在吾人的心中。总而言之,它们就是受恩的方法:就是上帝赠与我们适用的恩赐的方法。这些恩赐是我们生活上所必需,同时也可用来完成上帝托负给我们的工作。借着洗礼,吾人进入了基督新而复活的生命洪流之中。做为这个新生命的一份子, 我们经常用在圣餐中被祝圣的圣礼宝血来喂养滋润我的身体灵魂。因此圣礼有力地见证我主的话:“没有我你们不能做任何事。”主是葡萄树,我们是枝子。只要常借着圣礼使我们住在主里,教会在真道上就可成为基督在这个世界上持续,受迫害,复活及荣耀的身体。有形的教会外面可看见的记号,怜悯人的上帝明白人们需要借着有形及外面可见的记号去了解真理。这可由我们的主从天降生为人且住在人们的中间,这一个事实充份得到证明。正因为威严无比的上帝谦虚自己卑微自己,所以人们可以接近祂。惟有如此,上帝才能够用人所能够懂的方法向人讲话,不管人是否接受祂或拒绝祂。惟有如此,人们才认得出上帝先爱我们,不管人们是否接受或拒绝祂的爱。惟有如此,人才晓得他可以与上帝有团契的关系。上帝是外面可看见的,有形的创造者,天父,救主,使成圣者,而人则为反映上帝形象的受造者,蒙救及受圣化的真正儿女。 这一些有关基督在地上生活的令人吃惊的事实支持了维廉天朴大主教(William Temple)的主张:在诸宗教中基督教是一个实用主义的宗教。教会今日的圣礼生活是基督在地上事工的延续。基督的肉身传达了上帝的性格及人的尊严,同样地,圣礼通过洗礼的水和圣餐中的酒饼也传达了相同的真理。这些圣礼是内在属灵恩典的外在可看见的记号。借着这些圣礼,上帝将祂的爱奉献给人。人在其响应及接纳中更能清楚地反映出在他身上的上帝形象。因此象征不仅是外面可见的而已。它们同时也是传达上帝的恩典给人的有效记号。上帝赐给我们的恩典有爱,喜乐,能力,及完全的人格。上帝借着可了解的符号:有形教会的可见记号赐给我们祂的恩典。

 

七、圣洗礼

成员与委身通常洗礼盆都放在靠近教堂门口处。从它放置地方得知洗礼是加入上帝的家必经的通道。借着洗礼,我们成为圣灵所带领的众信徒大团契的一份子。通过了洗礼盆,我们成为基督圣体的共同成员。念完洗礼文后。会长一面在婴孩额上指划十字形,一面说:我接收这小孩子进基督的圣会。把十字圣号,划在他的额上做记号,表明他后来必定信奉钉十字架上基督的道理,在人面前的承认,不以为耻,在基督的旗下,奋勇与罪恶世俗撒但争战,至死忠心事奉基督。划十字架在额上表明此受洗的人已属于基督。上面所念的一段话表明受洗者与基督 已建立了一个亲密的人格关系,其中包括了全人的委身。正如人加入了上帝的家而成为上帝的儿女一般,人进入了基督的家也成为其中的一份子。在这儿我们看到了所有受礼的基督徒的补充特征:人格性的委身及共同性的成员。这些反映了基督的律法总纲。这个总纲要求人们用爱来对上帝做人格性,对世人做共同性的同应。记号与恩典圣洗外面可看见的记号通常是用水倒在准备受洗者的额头上。洗礼都是奉圣父、圣 子、圣灵的名行礼。按照犹太教及基督教的传统,在圣礼中使用水都表来洗去罪恶之意。因此用水施洗表明了洗礼的恩典,在施洗的进行中,会长得念一祷文,将水分别为圣,成为奥妙洗罪的圣事。在圣灵的动工之下,水变成了一个有效的记号。它向新受洗者传达了圣洗的灵恩:对罪而死,向基督的新生命而生。当教会接纳新的教友时,她经常随时为他们准备好基督救赎的死和复活所结的果实 。圣保罗提醒我们说: 我们受洗跟基督耶稣合而为一,也就是受洗跟祂同死。藉看洗礼,我们已经跟祂一起埋葬,同归于死,为的是我们也能过着新的生活,正如天父以祂荣耀的能力使基督从死里复活一样。(罗六3-4) 其中最重要是复活,因为是件无法测度的恩典。说它是件无法测量的恩典,因为它和从复活的主移植于新教友身上的生命全然一致。从此之后,新受洗者便活在圣灵的大能之中。他同时具有上帝的能力和智慧,并可因此来纠正存在他心中犯罪的倾向。 世人的响应不管是洗礼或其它圣礼的恩典都不是种魔术。上帝赐予,人可接受亦可拒绝。人的选择并不影响恩典的本质。究竟上帝的恩典要在人的身上产生多大的效果,那要决定在人所作的回应。按照公祷文,人的回应包括悔改,信靠及顺服等。悔改是他本人诚心诚意地离弃罪而转向上帝及转向他所期望的新生活。信靠是认知他必须依靠创造他的上帝,就像一个儿子信赖认识自己最深的父亲。 顺服仍是奉献自己的心志给上帝,并为上帝的目的,不屈不挠地过着牺牲奉献的人生。学习耶稣的榜样说:“不要照我所要的,而是要成全你的旨意。” 回应包含有人格性的委身。委身包括决心分享主耶稣向罪而死。向罪而死是进入新生命的必要通道。但愿此恩典在人的生命中彰显效果。但愿新受洗者,像基督,与基督重新复活,享受与上帝,与人的真实团契。婴孩洗礼虽然现在有日渐增多的成年愿意接受洗礼,可是正常的洗礼是婴孩洗礼。婴孩既显然地无法做像我们上面所提到的那种回应,为何教会还要行婴孩洗礼呢?从历史的观点而言,婴孩洗礼从很早以来就是教会生活的一大特色。根据新约,经常有全家受洗的。这种洗礼经常包括孩童及奴隶。从社会及人格的角度而言,很少的基督家庭会拒绝其孩童分享他们已拥有的属灵福气。正好相反,大部份的基督徒家庭都希望他们的孩童能够早日参加教会的完全团契。这种现象特别发生在早期教会遭逼害的时期,因为死亡的可能性随时都会来临。从实际的立场看来,教会将响应的责任适当正确地交托给父母、教父母及全体成人会众。他们有责任按照圣诫及榜样来培育并鼓励孩童,使他们在上帝的知识及爱中继续成长。等到他们届解事的年龄时,他们应以确信与虔诚的心去做他们自己的响应。

 

坚振礼 坚振礼是候选人公开宣告他自己有关悔改,信靠及顺服的响应的场合。这一些以前是由别人在他受洗时已代替他做好的应许。坚振礼是由主教按手在候选人头上的圣礼。候选人在受了坚振礼之后,便从圣灵得到坚强力量的恩赐,好使他过着顺服上帝旨意的生活。受过坚振礼的人,便有资格领圣餐。领过坚振礼的基督徒在教会里已具成年教友的资格。他是基督圣礼里的一位负责任且热心的教友。因此主教在按手之际,为他如此祈求上帝:一、叫他永远属主,天天多蒙圣灵的感化!所以一般都认为坚振礼是洗礼的完成。但是其中存在了一些释义及施行上的问题。 基督徒的入教礼的全部形态及过程目前正被重新研究中。其她教会奉圣父、圣子、圣灵与人施洗的典礼为所有主流教派所承认及接纳。只有贵格会和救世军没有持守此圣礼。浸信会并不接受婴孩洗礼。他们坚持主张,只有信者的洗礼才是真正原始的典型。所谓信者的洗礼是指那些达到解事年龄的人,他们可以亲自告白自 己的信仰并履行他们对上帝的誓言。东正教施行圣油式,就是把主教祝圣过的油膏抹在信众的头上。在圣油式之前举行婴孩洗礼。在圣油式之后,受洗者就被允许领受圣餐。罗马教会施行婴孩洗,在七箴左右就可领圣餐,并不须接受坚振礼。再过二、三年便可由主教予以按手。有些信义会由当地牧师施行坚振礼之后,便可领圣餐,苏格兰的长老会与此相同。但有些信义宗,如瑞典教会,与我们有来往的信义宗,还是由主教施行坚振礼。卫理公会通常在经过一段时间的教导之后,即可入会并领圣餐。除了罗马教会之外所有施行婴孩洗的教会都有另外一种仪式以供个人有告白信仰的机会,以完成洗礼的真正目的。虽然习惯上洗礼都是在各地教会举行,但一般认为接受洗礼就是接受进入基督的全教会。下列三个问题极待澄清一、究竟在受洗之后会发生什么? 二、由谁来施行洗礼后的第二种仪式? 三、何时始可领圣餐?因何?这一些问题使我们对一直施行的基督徒入会礼产生了一些基本的问题。我们当如何正确地带人进入教会,成为教友,享受教会的圣餐生活呢?究竟初代教会所教导及所施行的仪礼是什么?由于近年来对基督教入会礼的型态及过程作不断的全盘性讨论,以及 对有关洗礼及坚振礼的差异的重新考虑,使我们对上述的问题有极显著的突破。

 

八、圣餐礼

基督的临在 我们从基督的临在开始来思考圣餐的意义,因为我们相信我们的主的的确确地临在 于做为有效记号的酒饼之中。圣餐的圣礼宣扬及具体化基督的临在。当然我们既无法完 全地去明白,也不能很确实地加以定义之。我们充分的权威就是主耶稣,因祂曾说:“这是我的身体……这是我的血”。圣公宗拒绝走的太远试着去做更详尽的说明。有二句依丽沙伯一世王后所说的话曾对这种拒绝表白了理智的诚:那是基督亲自讲的话:“祂拿起饼来擘开” 而祂的话成之   这是我所信而领受祂,想用鼓励多举行圣餐,及现代音乐的刺激等种种方法试着去加强及扩大牧区圣餐的 共同体意识可能会遭到失败,除非一切的努力都指向基督,且在祂的荫庇之下我们来崇 拜。由牠的临在,我们只能如此说:父啊,请注视祂受膏的脸,且请注视看在祂里面被发现的我,在圣典中基督亲自在相聚一起的圣礼中行事。在祂行事当中,我们在祂的面前聚集在一起,这就是真实的崇拜。因此圣餐可以说是基督的行动在教会中的延续。这就是圣餐的最重要事实。当我们谦卑地来到祂的面前并接受祂所赐给我们的礼物时,这个圣餐的中心事实对我们最具有意义。礼物遵照主的吩咐,我们拿起饼来,擘开并祝圣之;我们倒酒并祝圣之。我们已奉献并采取行动。我们取回远超过我们所奉献出去的。 因着圣灵,饼变成祂的身体,酒变成祂的血,对忠心敬奉者,它不是指物质的变化 ,而是属灵效果。中心不是我们自己,仍是基督。祂是主人,我们是参加筵席的客人。在此,祂把自己舍了,被钉十字架,复活,并得荣耀,因此在真道及事实上我们从祂得到饱足。会长在施圣餐时对领餐者所讲的下面一段话是扣人心弦的!

“我主耶稣基督为你舍的圣体,保全你的身体灵魂直到永生,你拿这个吃纪念基督为你舍身流血,应当用信心领受心里感谢。” 成千上万的基督徒可以用他们的经验来印证它。他们的经验使得他们至少对下列三件礼物存感谢的心: 饶恕:因基督为我们死,我们的罪得到赦免。在圣餐中接受主的生命的同时,我们    也接受了定罪及赦免。从此我们就知道上帝既恨恶罪恶又拥有无远弗届赦罪    之爱的本质。这是痛苦也是祝福。就在这时侯,领餐者面对了基督的十字架 。在此他的良心既受苛责又得坚强,既受惩戒也得净化。尤其是因他深受赦    罪之恩,所以从他的心底唱出下面的诗歌:基督宝架,我所夸耀,巍然永立宇宙间……灾难、荣华、痛苦、欢愉,皆因宝架成幸福,此中平安,何可言喻,欢乐永勿能消磨。力量:公祷文中的安慰词是强有力的话,每读此段安慰词时,我们就与基督面对面相遇,并得到力量去正确地过活,且找到了上帝所要给我们的喜乐。由于吃主的肉,我们分享了祂的生命。因为祂在世上的时候,正如我们凡事受过试探,所以祂知道我们的试探和软弱。因为祂没有犯过罪,所以祂知道如何去胜过试探与软弱。由于我们真正地吃了祂的肉,我们在软弱时就得到坚强, 在试探中得到支持,在努力中得到鼓励。我们向祂如此祷告: 父啊,请听我们所献上的祈祷,不是祈求过安逸的生活,仍祈求你赐予力量,好让我们永远勇敢地活下去。团契:与基督和祂在地上奋斗中的教会和在天上得胜的教会的团契。没有任何领餐 信徒到圣坛是孤孤单单的。他同天使、天使长和众天军,众领餐教友来到他的主面前。请注意顺序。一切其它的都溯源自基督的临在。由于基督的临在 ,我们即刻被提升到天上无始无终的崇拜中,同时我们就属于一个不管种族 、地位,只看重爱及服务的世界的共同体,设身于此圣礼行动之中,我们见证着: 一个家庭,我们居住在祂里面! 一个在天上及地上的教会。人们的接纳 紧跟看为全教会祷文之后,就是邀请文。它提到在基督临在的圣礼中人们接受礼物应有的态度:悔罪:人必须时常作这种有益身心肘操练,因为他时常会亏欠作为上帝儿女的荣耀呼召。尤其是每当他来领圣餐时必得好好练习之,虽然教会常施圣餐且有很多人常领圣餐是不够的。会众全体领圣餐必须不忽略每个领餐信徒借着准备 ,祈祷和悔罪和上帝发生人格性的相遇。每一个人必须用税吏那种谦卑的寻求来到上帝的面前:上帝可怜我这个罪人。亲爱:领餐者来领圣餐必得与人亲爱和睦。圣约翰提醒我们:若不能爱看得见的弟兄,怎能爱看不见的弟兄,怎能爱看不见的上帝呢?我们来到合一的圣典礼前,借着它把上帝与人,人与人联合在一起。因此人必须努力打从心底去爱人且在行为上表现出来。赦免他人正如上帝如何赦免他们一般。其次,他必须在上帝面前对于基督徒的分裂表示忧伤痛。 信心:邀请文吩咐我们“当存信心来领这圣事”,我们理当如此行。我们用似小孩渴慕上帝照顾的简单信心:来到上帝的面前。我们因着上帝的怜恤活生生,毫无怀疑的信心来接近上帝。 基督的中心性教会应如何施行这个崇拜的大行动呢?教会应借着仰赖基督:信心创始成终者:去施行圣事。基督是整个圣餐的中心。我们当以顺服基督,记念基督,感谢基督及参与基督的牺牲来举行圣餐。以顺服基督自己的命令去做以记念祂。在献圣物文中也强调了此思想,且把它称之为份内的事。在这件事上所有的会长和信徒都操练敬虔的顺服,就是在受洗时所应许的。记念基督藉着祂的十字架及受难,把人从罪的权势拯救出来的大事。犹太人守逾越 节来记念出埃及的大拯救。他们记念上帝拯救他们,使他们成为一个民族,和他们订立契约。基督徒记念用基督的宝血所成就的新约。因为此新约,基督徒和基督的关系更密切,且成为上帝新的以色列民。新的约是在最后晚餐设立的,因此每一次举行主的晚餐就是对基督拯救的行为的历史事实及从那儿所得到的福气做一种同顾。正如圣保罗,我们宣告主的死直到祂再来。 因基督无穷尽的慈爱而感谢祂。每当我们同顾主的受苦和复活的好消息时,我们情不自禁地发出感谢与赞美。祂的奇妙不是人类的想象力所能了解的。 那的确是一件极奇妙的事,奇妙得几乎无法想象 就是上帝的儿子必须从天降世, 为救一个像我这种小孩而死。 整个崇拜是种感恩的礼拜,所以圣餐常被称作感恩祭。圣餐结尾就是伟大荣归主颂 :惟愿在天上荣耀归于上帝…参与基督的牺牲,我们如此做经常把基督已经一次献上记忆在心。我们是在祂在的十字架的影子下去做。基督自己是大祭司,是真正的施圣餐者。祂在祂永恒一次完成的献祭中把祂的教会和祂相连合。根据蓝柏报告,我们献上牺牲因为基督已一次献上完全的活祭,在此我们得以参与。惟有如此我们才胆敢认同基督,把我们自己,灵魂和身体献给天父,而过着像基督般的牺牲及服务的生活。

 

其她教会 教会间对圣餐的看法有颇大的差异。罗马教会走的比较远。他们用变质的教义来解 说圣餐的奥秘。罗马教会仍然允许神父单独举行献祭。 在改革教会间,对于真实的临在与酒饼之间的关系,看法很不一致。

 

信义宗的教会 问答的看法偏于我们的,而英国的自由派教会则特别强调整个圣餐礼拜的制定。 近年来临礼崇拜的复兴去除了不少教派内的阻碍。这是很令人欣慰的事。此外,近 年来对礼仪及圣餐的教义研究也有日渐增加的趋势。 不过问题仍然还很多。在合一的运动中,对圣餐的地位的看法仍是分歧难合的事。 有二个相反的看法。其一就是圣公宗教会所坚持的看法:那就是合一的圣礼是我们努力合一的目标。因此我们不能和本教会没有同谊的其她教会教友一起诚实地领受圣餐,除非我们已达到了对信仰的要件做广泛的协议。其二就是许多改革教会的看法。他们认为 圣餐是达到合上的合法手段。他们认为所有真诚爱主耶稣的基督徒都可以参与圣餐。藉着经常同领圣餐,可以学习快速地在一起长进。 除非对下面一章我们所要谈到的派立圣职的教义做过一番研究的话,我们无法认识 这一些或其它的差异。

 

九、圣职 三级教阶制

我们拥有三级教阶:主教、会长 (牧师)、会吏。他们被选出,分别,并借着派立赐给权柄。主教祝圣文,牧师及会吏的派立文均载于公祷文的最后部份。这些被妥为保留的文件很清楚地指明: 由于圣品人是借着主教们按手祷告而派立的,因此受派立的人 ,得到了圣灵的恩赐和全教会的权柄去执行他们的功能。因为这些功能经常不易被明了 ,所以把它详列于后:主教是教会首牧,他的特别责任就是保护教会的教训。除此之外,他还有祝圣其他主教,派立牧师及会吏并施行坚振礼的特殊功能。牧师是圣道及圣礼的执事,他的特殊功能包括:主持圣餐,解罪。他有属灵的责任就是医治照顾所有交托他的信徒。会吏协助牧师主持圣餐,讲道及探望生病的人。

 

主教 主教,通稍为监督,是拱心石。我们的教会是一个监督制的教会,不仅仅因为监督制在管理上是比较好的制度而已,更重要的她被视为教导及圣礼合一的原则。监督制在早期未分裂的教会中即已存在。圣公宗相信主教的祝圣或主教派立牧师都有使徒遗传及习惯的根据。贾培大主教(Archishop Garbett)很简单地陈述如下: 只有那些被其他主教合宜地祝圣的主教才有资格去派出牧师及会吏。只有那些 被主教派立的牧师或会吏才有资格宣讲上帝的道及施行英国教会的圣礼。 基于此,英国王朝有特别的责任去注意新的大主教是否已合法去被祝圣过的主教所祝圣。 这是英国教会的特色之一。除了瑞典教会之外,在改革宗中,只有圣公会保有历史性的主教职。 兰柏四纲领的第四点很清楚地指出: 教会所认定的圣职不仅要有圣灵实在的召命,同时也是基督的委命及教会全体的认可。 按照传统圣公宗的信仰,一般认为基督的委命和教会的权威集合在主教的制度中, 并借着主教制传递基督的委命。这种看法可以从教父们的著作中得到有力的支持。可见主教地位的重要。他们是教义的保护人,使徒的继承人。 以上是圣公宗教会的传统及大多数人的看法,虽然在教会里对监督制的强调有某些程度上的差异。教会虽强调对圣经及传统的忠实之际,她却也鼓励不同看法的表达,由 于圣公宗拒绝反理性的态度,教会随时保持对新方向及新的强调点的敏感性。由于圣灵 的带领此种敏感性在目前急变的世界教会事工中渐渐地明朗化。 结构与组织作为基督圣体的教会必须借着某种合宜的体制去活动。刚才在上面所提到的是重要无比的教阶制度:教会的结构与组织。从教会史的发展过程看来,教会的教义与圣礼的合一因教会的结构和组织得以确保。圣职的看法深深地影响了诸如基督徒的入会礼及圣餐礼。 我们想考虑教会的结构和组织,必得重新去了解“教会”的意义:这是最根本的问 题。由于牵涉的问题太多,不足本文所能处理,因此我们现在仅集中讨论派立圣职的问题。每当我们提到“教会”时,我们便会想到与圣品人分享扩张上帝国工作的信徒们。正如费雪大主教 (ArohibishoP Fisher)所讲的:信徒在教会的事工上与圣职一员是合一的。万人皆君尊的祭司,圣洁的国度… 因此我们赞成“万人皆祭司”的看法。当教会期待更多的平信徒在教会的事工中扮演更积极的角色时。这种信念一再地被强调在合一的历程中,把这种观念应用到教会的组织及结构中是件重要的事。长老教会经常提醒英国教会必须具体地把彼得的这种教训 彻底地实现出来。 虽然教会有好多读经员已被授权主持早晚祷及讲道,其至于管家的运动中信徒已负 起更大的责任,可是信徒事工的理论与实际在圣公宗还是差了一大截。 其她教会 三级教阶制是古西方教会的特征,我们是其中的一份子。东正教也实行之。罗马教会也拥有主教,祭司和会吏的教阶制。但却在其上添加教皇制。罗马教会相信做为教会之首的教皇是绝对没有错误的。有些信义会也有主教,但只有瑞典的教会保持了历史性的主教制。其她的信义会,长老教会及其她英国的自由教会只采单一的圣职制。他们都强调圣灵的内在的委命和教会的委任。浸信会和公理会牧师的委任全由地方会众决定。卫理公会由议会的主席决定 ,而长老教会则由长执会决定之。 英国自由教会及长老会还是很难接受圣公会所主张的:牧师必须由具有使徒遗传的主教派立的看法。但是我们得感谢上帝因为教派间再没有彼此互相攻击的事了。1920年的兰柏会议已达到了一个新的里程碑:它的宣告中提到,非主教制的圣职人员已很明显地被圣灵所祝福及拥有:他们是恩典的有效媒介。这个原则已表示出对不同形式的派立圣职有更合一的理想。在圣公宗及卫理公会合一的协议书中有关复和的礼仪及放置于其前的条文坚持:合一的第一步骤就是彼此接纳对方教会的会员及圣职人员。这一个原则和1920年的兰柏会议的宣告相吻合。 圣公宗所关心的不是去定罪别教派的派立圣职形态,而是要努力去维持此种未分裂 教会的要素作为历史的延续性,这种态度似乎是合乎上帝的旨意。在这些要素中,特别 就有形的合一而言,主教制是其中重要的要素之一。 十、附录 圣公宗 若不从英国教会所产生的圣公宗的角度来看,我们是无法真正地了解英国圣公会, 虽然在前面我们经常提及她。 英国教会的宣教团体见证英国教会热心地将福音传遍了世界各国。由于这些宣教团 体过去及现今努力的结果,世界上大部份的国家都分属于特定的教省。这些教省现在已组成一群自治的教会团体,并与坎塔伯利大主教区建立自动联谊的关系。全世界的圣公会教省一起组成圣公宗。 就像初代教会一般,圣公宗没有有形,正式的首领。同时也没有任何正式行政系统来结合并管理她们。她们分享英国教会大公及改革的信仰要素。坎塔伯拉大主教每十年召开一次的兰柏会议是连络彼此间感情最好的场合。兰柏会议的主要的功能是彼此谘商 。虽然兰柏会议所决议及意见对全世界的圣公宗教会有很大的影响力,但它却不具任何的约束力。 1930年的兰柏会议给圣公宗的性质做了以下的定义:圣公宗是在惟一,圣而公及使徒性的教会中的一种联谊。她是由与坎培伯拉大主教区有同谊关系的教区,教育及区域 性教会所组成的。圣公宗具有以下的共同特征: 1.她们拥护并宣传大公及使徒性的信仰与制度,这些都载于公祷书中。 2.她们都是特殊的或国家性的教会,在不同的国家的圣公会,她的基督信仰, 生活及崇拜的表现均拥有其特有的国家色彩。 3.她虽没有中央的立法或行政的权威来统一指挥,但却借着兰柏会议彼此的谘商来加强彼此的向心力。 大公且改革的教会英国圣公会既是大公且也是改革的,缺一不可的教会: 她是大公的,正如我们在第一章所定义的!因她拥有大公教会的圣经,信条,圣礼及圣职。这一些英国教会从宗教改者之初即努力加以保留的。可以从下列四大项看出她同时也是改革的教会。 她不受教皇的统辖,反对教皇无谬论; 有关礼拜及理性方面,她给每个人有极大的自由,在公祷文里面很少用“必须”, 抑常用“可”的字眼; 她让信徒可自由地接近英文圣经; 它维持了会众崇拜的简洁性。 这两种要素都包含在圣公宗之内,且能维持一种平衡的状态。因此真正的圣公宗立 场常常不易加以说明或被接受的。 由于此缘故,我们和好多教会继续维持关系。例如,由于我们的大公性,使我们和东正教会和罗马天主教保持了明显的关系。由于我们的改革性,使我们和信义宗,长老会及英国的自由教会保持了明确的关系。因为上述的理由,我们对合一的运动担负了特有的责任,所以圣公宗常被称作“桥梁教会”。 包容性的教会 自从十六世纪伊莱沙伯继承王位以来,我们的教会即包含了极宽广的信徒性。事实上,一个既是大公又是改革的,且又给予信徒极大灵性自由的教会必然是个包容性的教会。因此在今天的圣公会教友中虽然有高派、低派、中庸派、自由派之分,却没有任何特殊或党派的门阀之见。 过去一度在各派之间有过痛苦的排挤,目前大家已有更深刻的了解及更好的联谊。 这就是圣公宗的特质:异中有同,同中有异。(Unity in Diversity)。事实上,每一个不同的要素都对整体提供了不少的贡献,贾培大主教在1947年所写的以下的一段话可以说明此特色:英国圣公会高教派带给圣公宗丰富的崇拜理想及教友性,并使圣公宗教会恢复了深刻的礼仪生活。福音派保持热爱灵魂的悔改及为基督赢得全世界的热心。自由派人士主 张把近代思想输入主的崇拜,并使用理性来阐明基督教的真理。若排除这些团体,我们的教会将变得极为贫乏。 从整体合一的角度来看,这种差异均带来的必得用爱心愉快地去加以接受此种紧张 ,因为这正是圣公宗的精神。

(责任编辑:喜乐旋律)
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